歷久彌堅的史學著作容不下個人的「創作」，史學家必須將文字堆砌建築在基礎史料之上，否則就只能稱作小說家而不是歷史學家。史學是謹嚴樸素的學問，無論是清代考據之學，還是西方科學化治史，在講述史事、甄別異同之際，都是策展經籍、博引眾采的。如果史學研究中攙雜了丁點臆測，就像是陳年的葡萄酒撒上了些許金箔，很漂亮，但已略生以論代史之嫌。也因此史學家的職志在於還原史實，撥開基本史料句讀中的灰塵，透過嚴謹的史學方法進行解析，以得出精到的見解。
對歷史學家（史家）來說，史實唯一且必然存在。不過可惜的是沒有人能夠回到過去親炙史實本身，所以只能夠透過基本史料（史料）的間接途徑來獲取有關史實的知識。所以史料就是史實的替代品，或者說是史實的「模擬」。由於史料無法完全百分之百模擬史實本身（Paralell Transformation），所以史家利用史學方法（史法）來校對史料，尋找出更精緻的定位──手稿筆記、學報論文、口語研討、專書著作等等史學研究成果（史論），說穿了，史論便是史實本身的另一種「模擬」。由於史論立足於史料，所以在史學方法上史論之徵引價值被視為遜於史料；然而史料有時會被質疑充滿了史料作者本人的偏見，反倒後世史家之史論較持平公正結果更見貼近史實。史實本身的確是可以模擬的，史料與史論皆為部分地還原為史實，但兩者都具備同等的模擬價值嗎？抑史論永遠也比不過史料？
更為弔詭的是，當導入不同價值判斷的史學方法時，能夠延攬出多元甚且兩極的評價來。例如西歐蘭克史學以降的新史學、新馬克斯主義史學、全球各國民族主義史學之間的詮釋架構就極為不同，每每賦予同一時代、人物、階層以互斥的歷史意義。准此，史法是否亦得該當史實本身之模擬地位？而不再只是史論與史料間的橋梁？史法恐怕不僅僅是純粹的「工具」，更有可能是史實模擬的某個不完全面向。
史實可以模擬，其模擬得任憑史料、史法、史論配賦該當，此係依時間序列自古導今言之。反觀即表示研究史論、史法、史料可以還原史實，乃逆推時間序列由近溯昔。至於模擬或還原是否完全精確，則率非史學家所問。要之史學為一門嚴謹的學問，不容絲毫創作。惟若我人打破「史實唯一公設」，試想倘使史實解的數量其定義域不是「1」也不是「>1」，而是「0」的時候──既然沒人能回到過去取證史實本身，無異說明史實從未發生過──那麼，所有的歷史研究，不就是一種「創造」嗎？
史學家的「史識」，究竟是「真」？抑「假」？
（1）模擬公設：
史實是可以模擬的，透過史料、史法、史論的該當，得有限度地予以部分還原。
（2）創造公設：
史實不可能模擬，因為史實並不存在。史料、史法、史論…...都是一種緻密的創造！
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